君子為道不遠人——君子論之六

《中庸》第十三章記孔子的一句話：“子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道?！笨鬃诱f：中庸的大道在吾人的身心之中，不會遠離人。假使有人標榜修為中庸的大道，卻反身向外，那將使大道與人遠離，就不可以稱為道了。

為了說明這個道理，孔子引用了《詩經》?！霸娫疲骸タ路タ?，其則不遠?！瘓炭乱苑タ?，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人?！?/p>

《詩經》說：“砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前?！蔽罩诚鞲?，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同的人的情況采取不同的辦法對待，只要他能夠改正錯誤實行道就行。一個人可以做到忠恕，離道就不遠了；而什么是忠恕呢？自己不愿意被施加的事情，也不要施加給別人。

對“道不遠人”這句話，朱熹在《四書集注》中作出如此解釋：“道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠于人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務為高遠難行之事，則非所以為道矣?！敝祆湔J為，“道”之所以“不遠人”，是因為它具備兩個特性：其一，人皆“能知”——它沒有那么深不可測；其二，人皆“能行”——它并非遙不可及?？墒?，現實中總有那么一些人，舍近求遠，刻意追求深奧、難行之事，這種做法并不是真正的“為道”之舉。

“道”人人能知能行，實與天賦同來，是故《中庸》第一句就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！比说淖匀环A賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

《中庸》又說：“道也者不可須臾離也，可離非道也?！庇矛F代語言來說，生活就是道，離生活而覓道，無道可尋；于生活而悟道，天機盎然。這就有點莊子所說的“道在瓦甓，道在屎溺”的意思了。道從來不遠離人。遠人則道無所麗，又何以為道乎？

子思示人求道之方，曰惟當取則于一身，而不待外求也。這幾乎是修道大師們的通論。比如六祖《壇經》：“菩提只向心覓，何勞向外求玄；聽說依此修行，天堂只在目前?！蓖蹶柮饕舱f：“夫圣人之學，心學也，學以求盡其心而已?！?/p>

有關內與外，孔子在《中庸》里的這段論述就對己與對人之關系講得十分清楚。朱熹《中庸章句》說：“若以人治人，則所以為人之道，各在當人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身，其人能改即止?！比酥詾槿苏?，在于身心之則，是故“以人治人”，即是說君子依照“人”這個準則去對待人；也因此，“即以其人之道，還治其人之身”這句著名的成語，本意乃是“用他自己本有的道來糾正他”?！吨熳诱Z類》有條語錄說得非常清楚：“人人本自有許多道理，只是不曾依得這道理，卻做從不是道理處去。今欲治之，不是別討個道理治他，只是將他元自有底道理，還以治其人?！?/p>

斧柄要砍削成什么樣子？手中的斧柄就是最好的參考。這個比喻有深刻的含義：人們在處理與他人關系的過程中，往往一味向外尋找而無視自身的存在，其實自身恰恰能夠提供一個可行的尺度或法則（其則不遠）。所以，在傳道的時候，不是要把自己的一切作為標準來衡量別人，而是要以人純正的本心作為標準去勉勵別人。朱子解之曰：“蓋責之以其所能知能行，非欲其遠人以為道也。張子所謂‘以眾人望人則易從’是也?！?/p>

第十三章這一段真正的著重處，亦即《論語》所說的“己所不欲，勿施于人”，也就是“恕”。在《論語》中，孔子說過“吾道一以貫之”，曾子對弟子解釋說，孔子的“一貫之道”在于“忠恕”，實際上也就是給弟子們指明了途徑和方向：中庸之道惟以忠恕為途徑也。

朱子言：“盡己之心為忠，推己及人為恕。違，去也，如春秋傳‘齊師違谷七里’之違。言自此至彼，相去不遠，非背而去之之謂也。道，即其不遠人者是也。施諸己而不愿，亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心未嘗不同，則道之不遠于人者可見。故己之所不欲，則勿以施之于人，亦不遠人以為道之事。張子所謂‘以愛己之心愛人則盡仁’是也?！?/p>

孔子語境中的“忠恕之道”，包含子事父道、臣事君道、弟事兄道和朋友之道?！吨杏埂氛f：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾?！?/p>

這是說，君子的道有四個方面，我孔丘連其中的一個也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行實踐，平常的謹慎言談，如果自己的才能還有所不足，就不敢不努力自勉；如果自己的才能有余，也不敢把本領使盡。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣方為一位篤實君子。

朱注說：“求，猶責也。道不遠人，凡己之所以責人者，皆道之所當然也，故反之以自責而自修焉。庸，平常也。行者，踐其實。謹者，擇其可。德不足而勉，則行益力；言有余而讱，則謹益至。謹之至則言顧行矣；行之力則行顧言矣。慥慥，篤實貌。言君子之言行如此，豈不慥慥乎，贊美之也。凡此皆不遠人以為道之事。張子所謂‘以責人之心責己則盡道’是也?！?/p>

為道很難，圣人如孔子，尚且從四大方面對自己進行了嚴厲的批評，更不用說凡夫俗子了，怎么會沒有這樣或那樣的毛病呢？不過，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，君子處世，就是要謹遵六個字：“言顧行，行顧言”。