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    三王之道

    三王之道

    胡泳 2016-05-17
    君子就是在別人眼睛看不到的地方,要謹慎小心;在別人聽不到的地方,要警惕注意

    《財富》(中文版)-- 《太史公自序》:“夫春秋,上明三王之道,下辨人事之紀,別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賢賤不肖,存亡國,繼絕世,補敝起廢,王道之大者也?!?/p>

    孔子推崇三王之道,但它究竟是什么呢?《論語·堯曰第二十》載:“堯曰:‘咨!爾舜!天之歷數在爾躬,允執其中。四海困窮,天祿永終?!匆嘁悦??!眻蛩词恰岸邸?,夏商周的開國君主夏禹、商湯、周文武則是“三王”,其統治亦稱為“三世之治”(夏商周)?!秷蛟弧分谩墩撜Z》之末,說明先王德被后世之功。

    孟子述道統,其言曰:由堯舜至于湯,由湯至于文王,由文王至于孔子,各五百有余歲,“由孔子而來至于今,百有余歲,去圣人之世,若此其未遠也,近圣人之居,若此其甚也”(《孟子·盡心下》)。這里,孟子隱然以繼承孔子自任,此一點從學問根源上也可以看得很清楚:《禮記·中庸》云“仲尼祖述堯舜”;而《孟子·滕文公上》則說:“孟子道性善,言必稱堯舜?!?/p>

    堯告誡舜一定要“允執其中”,這在《古文尚書·大禹謨》中作“允執厥中”?!叭诵奈┪?,道心惟微,惟精惟一,允執厥中”,是有名的“虞廷十六字”,也叫“虞廷傳心”。朱子曾經在《中庸章句序》以“虞廷十六字”為骨干,闡發了《中庸》的微言大義。他說:“自上古圣神,繼天立極,而道統之傳,有自來矣。其見于經,則允執厥中,堯之所以授舜也。人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中者,舜之所授禹也?!驁蛩从泶笫ヒ?,以天下相傳,大事也,而其授受之際,叮嚀告誡,不過如此,則天下之理,豈有加于此哉?”

    這段話雄辯地說明了,“允執厥中”就是“三王之道”的精髓。閻若璩認為“虞廷十六字”是集《荀子·解蔽篇》所引《道經》“人心之危,道心之微,危微之幾,唯明君子而后能知之”以及《論語·堯曰》篇“允執厥中”之語而成,所謂舜傳授給禹的心法,純屬烏有。無論如何,這里出現了“人心”與“道心”之分。

    《道經》上說:人心十分危懼,道心十分精微。危懼或者精微的差別,唯有賢明的君子知道?!拔!?,就是要干干惕惕,如《禮記·中庸》所謂:“戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞?!本泳褪窃趧e人眼睛看不到的地方,要謹慎小心;在別人聽不到的地方,要警惕注意。

    “古之帝王”總是居安思危、處治思亂,如《貞觀政要·政體》所載唐太宗與魏征的這段對話:“貞觀六年,太宗謂侍臣曰:‘看古之帝王,有興有衰猶朝之有暮,皆為敝其耳目,不知時政得失,忠正者不言,邪諂者日進,既不見過,所以至于滅亡。朕既在九重,不能盡見天下事,故布之卿等,以為朕之耳目。莫以天下無事,四海安寧,便不存意??蓯鄯蔷?,可畏非民。天子者,有道則人推而為主,無道則人棄而不用,誠可畏也?!赫鲗υ唬骸怨攀?,皆為居安忘危,處治忘亂,所以不能長久。今陛下富有四海,內外清晏,能留心治道,常臨深履薄,國家歷數,自然靈長。臣又聞古語云:君,舟也;人,水也。水能載舟,亦能覆舟。陛下以為可畏,誠如圣旨?!?/p>

    李世民不僅在執政期間“臨深履薄”,而且在逝世之前悉心撰寫了《帝范》,將“為君之道”傳給太子李治。在《序》中,他回顧了治天下如何“戰戰兢兢,若臨深而馭朽,日慎一日,思善始而令終”。

    李世民說的是一代帝王的始終,而司馬遷卻說:“三王之道若循環,終而復始?!边@段話長久以來被視作歷史循環論的代表,其上下文是:司馬遷寫完《史記·高祖本紀》之后,以“太史公曰”發揮道:“夏之政忠,忠之弊,小人以野,故殷人承之以敬。敬之弊,小人以鬼,故周人承之以文。文之弊,小人以薄,故救薄莫若以忠。三王之道若循環,終而復始”,用五十七個字對夏商周三代變遷作了全景式的概括。忠,忠厚;野,粗野;敬,拜敬;鬼,鄭玄注:多威儀,如事鬼神;文,文飾禮儀;薄,輕浮虛偽。由此來看,理想的時代應該“忠敬文”俱備。當“忠”暴露出弊端的時候,只有通過“敬”來匡正,非敬不足以救忠;而當“敬”出現問題的時候,也只有通過“文”來匡正,非文不足以救敬。

    《論語·為政》中,子張請問孔子說:“十世以后的情形能夠預先知道嗎?”一“世”,通常指三十年。所以子張問的是:三百年之后的情形是否可以預先知道呢?孔子的回答是:“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也;其或繼周者,雖百世可知也?!币蟪亩Y制是從夏朝來的,所增加和刪除的部分是可以知道的;而周朝的禮制是從殷朝來的,所增刪的部分也是一樣可以知道的。假使后代接續周朝所設立的禮制,即使經過百世,也一樣可以知道呀!“十世可知”的道理,就在于忠、敬、文三者可以無限往復、終始循環下去。

    《荀子·解蔽》:“處一之危,其榮滿側;養一之微,榮矣而未知?!彼^“處一之?!?,相應于“人心之?!?,是說處在心尚未體道的情況之下,應該時時警懼,事事謹慎,以維持心的虛一而敬,使能“精于道”、“一于道”。所謂“養一之微”,相應于“道心之微”,是說心能體道時,會涵養到精微的境界。道心的特色在于微妙難明,也由于道心微妙,所以才不容易發現、證得。如果不能“知微知彰”,那就會違道愈遠。所以我們以人心之危,求道心之微,非惟精惟一不能執中。

    周子說:“人心,利欲之私也;行乎利欲之間,豈不危乎!道心,義理之心也;求諸義理之所在,豈不微乎!惟危也,故察之為難;惟微也,故明之為難;是故三圣精研而不擾,致一而不二,本心昭曠,而后能執其中道?!保ㄘ敻恢形木W)

    本文作者系北京大學教授,聯系方式﹕ yhu@vip.sina.com

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