尊心卑形

《財富》（中文版）-- 《莊子·齊物論》中提到：“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”這里有個故事：戰國人顏成子游因為看見老師南郭子綦倚靠幾案坐著，仰望天空緩緩吐氣，好像精神離開了形體一樣，于是問了上述問題，意思是：形體可以像枯木般靜立不動，而精神也可以像冷卻不再燃燒的灰燼一樣嗎？南郭子綦回答說，他已經忘掉了自己的形體，進而達到對外物無動于衷的境界，從而實現了物我兩忘。

忘形，是莊子“忘”之修為的一種。形，只是我們的外在形??；而心，才是我們的內在精神。莊子有強烈的尊心卑形、重內輕外傾向。在《齊物論》中，他接下來說：“百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真?！?/p>

百為概數，言其多，非確指。骸，骨節。九竅：人體上九個可以向外張開的孔穴。藏，內臟；心、肺、肝、脾、腎俗稱五臟，但是也有把左右兩腎分別稱謂的，這就成了六臟?！峨y經》三十九難：“五藏亦有六藏者，謂腎有兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也，男子以藏精，女子以系胞，其氣與腎通，故言藏有六也?！辟W，兼備、齊全。親，偏愛。真君，即真心，與真我、真宰同義?！豆茏印ば男g》上說：“心之在體，君之位也?！薄秲冉洝芬蔡岢觥靶臑榫髦佟?。

這幾句話的意思是：人的形體包括手腳骨節、孔竅、臟腑，它們雖然都有各自的功用和能力，但如何互相支配是個問題。它們都是奴婢來服侍人嗎？奴婢怎能互相支配？是奴婢互相輪流支配嗎？還是另有真正的主宰呢？事實是形體之外尚有精神，這個精神才是真正的主宰。

此精神就是“其有真君存焉”的真君?！叭缜蟮闷淝榕c不得，無益損乎其真?！边@里的“情”，是究竟、真實情況。無論你求得還是求不得真實，對真都沒有增益，也沒有減損。

真心人人實有，這個實有的真心乃是大自然的道之縮影。人若能以此為法則去行動，就不會離開自然的正道。反之，若我們受到外在形骸的操控，總有一天會隨著形骸的死去而消逝。如果不能超越形骸，并且發現自我，則必與外界事物相爭奪，從而淪入物欲的操控，迷失自我的價值與存在的目的。

在《齊物論》的開始，莊子藉南郭子綦之口指出天籟無聲，卻是一切聲音的發動者，繼而提出心靈無形，卻是一切行為的主導者，并以“真君”呼之。真君與天籟相對，同似虛無，卻又生發萬物、實現萬有。

《齊物論》除了說到“聞天籟”，還說到了“喪我”?！澳瞎郁腚[機而坐，仰天而噓，盈焉似喪其耦”，盈焉，失其所的樣子，耦，身也，身與神為耦。顏成子游對南郭子綦狀態的描述是“形如槁木”、“心如死灰”，南郭子綦夫子自道說這是所謂“吾喪我”。

“喪我”之“喪”當然不能理解成實在的“喪失”，而是“喪忘”的意思；《逍遙游》“堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，銀然喪其天下”的“喪”，與此類同。南郭子綦“隱機而坐”而達致的“喪”的境界，也就是《大宗師》里所說的“坐忘”?！白睌[脫肢體，除去耳目，離開形骸，忘卻心智，最終并不是忘掉一切，而是要“同于大通”，也即合于大道；同樣，“喪我”之后，也不是一無所有的空白狀態，而是回復到所謂“物之初”。南郭子綦因而成為懷道抱德、清高淡泊的典型。宋蘇軾《海會寺清心堂》詩：“南郭子綦初喪我，西來達摩尚求心?！边_摩西來不立文字，直指人心。

對于“真宰”或“真君”的尋求，是莊子哲學的主要課題?！跺羞b游》里提到的“神人”、“至人”和“圣人”以及《大宗師》里提到的“真人”，都是對這種尋求所要達至的理想自我的稱呼。對照真人的喪我功夫與天籟逍遙，常人總在“大知/小知”（大知閑閑，小知間間）、“大言/小言”（大言炎炎，小言詹詹）的爭辯與競爭中，掉入“與接為穚，日以心斗”的夾縫中，深受“小恐惴惴，大恐縵縵”的耗損傷害。

對于這種常人之境，莊子發出了“不亦悲乎”、“可不哀邪”、“可不謂大哀乎”的一連串喟嘆，并發出“人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”的疑問。芒，通作“?！?，迷昧無知。對于莊子此處帶有存在主義意味的人生感懷，方東美先生有一番精彩的描述：“莊子在精神性靈上臻此高致，邈邈逍遙，怡然適化，放曠流眄，回眸人間，所見者何？但見熙熙攘攘，人人私心自用，處處猖狂妄行，充滿我執我慢，而自我作苦。滔滔濁世，盡是逐臭之夫；爭名攘利，爾虞我詐，恣情聲色，趨樂避苦；小知間間，唯忮是求；覬覦權位，沽名釣譽。及其既得之也，又患失之；既享之也，又患其享之不能久?！保ā吨袊軐W之精神及其發展》，第187~188頁）（財富中文網）