莫若以明

????《財富》（中文版）-- 以前的專欄講過，莊子將“忘”歸納為五種境界，分別是：“忘用”、“忘得”、“忘知”、“忘形”和“忘己”。為什么要“忘知”？他認為知識如果運用不當，或轉化為成見，或提供心機的養分，或滋生傲慢的心態。英諺云，一知半解是件危險的事情。但英諺也說，過多的知識是件危險的事情。

????過多追求知識，有可能造成如下的弊端：首先，知識影響人去認識人生的現實面，用刻板的邏輯硬套豐富的生活；其次，知識使人過度沉溺于細節中，失去對重要性和相關性的度量；再次，知識造成的自以為是和固執己見，使人無法體悟大道。

????在《齊物論》中，莊子舉出“昭文之鼓琴”、“師曠之枝策”、“惠子之據梧”三個名師的例子：昭文與師曠都是古代著名的樂師，枝策是擊節的意思；惠施則是著名的辯士，靠著梧木論堅白同異，“三子之知，幾乎其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異于彼，其好之也欲明之，彼非所明而明之，故以堅白之昧終，而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明?！?/p>

????昭文、師曠與惠施各有專精的技藝，并且終身從事不輟，幾乎達到登峰造極，所以載譽于晚年。但莊子認為他們所獲的不過是世俗的虛譽。因為各人所好不同，便自以為是；異與彼，即炫異于他人之意。不僅炫耀，而且還欲以一己之偏好，曉諭無此偏好之他人?！氨朔撬鞫髦?，本來非人所必明，但卻強欲共明之。結果惠施終其一生昧于堅白同異的道理，而昭文的后人則沉湎于父親的余緒中，一無所成。從這些例子中可以得出的結論是，專精的知識終究無法保證長久成功。若是三人算是有成就，則即使無知如我，也可以說是有成就的；如果說他們并無成就，那么萬物與我都談不上有什么成就。所以知見辯說的炫耀，是圣人所要摒棄的（圖，聞一多釋作“鄙”）。為的就是不用己知而寄寓于物的尋常之理上，這就稱為“以明”。

????莫若以明者，實言莫若即以本然之明照之。求道則不容有物，得物之一端以為道，不可為成。非以明不能見道。莊子在這里把見道的前提確定為以明，又把以明的前提確定為去知，也就是超越認知我。莊子認為是非彼此的區別，都出于個人的主觀認知，而這種固執己見的認知心，構成了體悟大道、成就大器的最大障礙。如此，以“不用知”作為真正的“運用知”，也就達到了所謂的“以明”。

????老子也曾多次談到過“明”?！兜赖陆洝返谌拢骸爸苏咧?，自知者明?！边@里的“自知”與“知人”相對，“明”與“智”相對。自知在老子看來，是靠內省的工夫，時刻保持內心的清明；知人則靠觀察入微，系出于對“外物”的認識?，F代漢語通常將“明智”合用來形容人有正確、精到的認識與判斷能力；然而在老子那里，明與智的意義是有明顯區分的?！懊鳌笔侵竷仍诔Ｃ鞯拿赖?，“智”是指分別計量的智巧。后世所謂“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，說的都是外在智巧，而與內心清明無關。而外在智巧多了，自然本真就會喪失。只有去智，方能用明。

????《道德經》第十章：“明白四達，能無知乎？”所謂“四達”即“四大”，亦即第二十五章所言：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！比嗣靼住八拇蟆?，靠的不是智巧和表象的認知。內在清明之心不假外求，人只要反求諸己，返璞歸真，順道徹理，就是“明”。

????老子又說：“復命曰常，知常曰明?！睆蜌w于本原就叫自然，認識了自然就叫做“明”?！安恢?，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！辈蛔R自然而肆意妄為，往往會有禍患。認識自然的人能夠包容萬物，從而做到公平對待萬物，并將萬物照顧周全，如此才能符合自然的道，才能長久，終身不會遭到危難。

????最后，老子還有“見小曰明”的說法（第五十二章），見微知著，不受彰蔽，才有明德。為什么強調“見小曰明”？因為道既可名之為大，又可名之為小，而道是“視之不見名曰夷”（第十四章）。道是幽而不顯的，“見小曰明”，即是指人能看清楚事物處于幾微狀態的性質，或者，僅從幾微狀態就可以把握事物發展的趨勢。這當然是一種智慧境界?！耙姷馈苯^不是像看見某一具體現成物擺在那里就可以完成的，“見道”之明，依賴智慧。

????“用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常?！卑l揮涵蓄著的“光”，回到認識細微的“明”，不給自己帶來災害，這就是熟習常道。而圣人“光而不耀”（第五十八章），莊子所講的“是故滑疑之耀，圣人之所圖也”，正應老子此說。

????總之，“明”指見微、自知、見道、徹知，在老莊一派看來，用智者勞，用明者逸；用智者偏蔽，用明者無礙。這樣的說法與蘇格拉底篤信的德爾菲（Delphi）神諭“人貴自知”（Know Thyself），正可相互映照。中國老話講得好：人貴有自知之明。（財富中文網）